Около 10 лет назад мой друг Антон Кобзев подарил мне книгу Бхагаватгита. Он сказал, что это одна из величайших по мудрости и глубине книг в его жизни. Через некоторое время я открыл эту книгу, прочитал одну из последних страниц, увидел призывы почитания божества Кришны и закрыл. Подумал: «Ещё одно религиозное писание, которое хочет найти последователей и предлагает свой уникальный и единственный путь. Возможно, когда-нибудь почитаю, но сейчас мне это не интересно».Второе появление Гиты (сокращенное название Бхагаватгиты) в моей жизни случилось в 2022 году, когда один из моих учителей, Денис Бугулов, начал делать публикации её текстов у себя в ленте Фейсбук. Я стал читать эти публикации, но, честно говоря, мне было многое непонятно, и возникало больше вопросов, чем ответов: «О чем идет речь? Что это значит? Что в этом полезного для меня лично? Как я могу применить это в своей жизни?». Не находя самостоятельно ответов на эти вопросы, интерес к чтению стал угасать.
На курсе «Философия: от теории к практике», где я сейчас обучаюсь, два занятия были посвящены Древней Индии. Они стали для меня третьим появлением Гиты в моей жизни. В этот раз благодаря очень простому и понятному объяснению я понял, о чём говорится в этой книге и как это можно применять в своей жизни.
Сюжет и символизм главных персонажей, в моём понимании.
Основной сюжет — спор между сыновьями двух братьев (слепого Дхритараштры и Панду) за правление царством Кауравов (столица — город Хастинапура, в переводе с санскр. «Слоновый город»).
Дхритараштра имел сто сынов-кауравов, старший из которых Дурьодхана. Панду имел пять сыновей-пандавов, одного из которых звали Арджуна. После смерти Панду царём державы Кауравов стал его старший брат Дхритараштра, ранее отстранённый от наследования из-за слепоты. Сто сыновей царя Дхритараштры (их называют Кауравы) с детства соперничали с Пандавами в борьбе за престол.
Пандавы были отправлены в изгнание. Скитавшиеся несколько лет они нашли общую жену царевну Драупади и после этого получили от Дхритараштры часть царства, где благополучно правили много лет.
Власть и богатство Пандавов не давали покоя старшему из братьев-Кауравов Дурьодхане. Из-за зависти Кауравов царь Пандавов Юдхиштхира был вызван Дурьодханом на игру в кости. В ходе жульнической игры Пандавы проиграли всю свою часть царства и по договоренности ушли в тринадцатилетнее изгнание. Когда срок изгнания истёк, Пандавы вернулись, но правивший уже тогда Дурьодхана отказался вернуть их долю царства, и между ними начинается сражение.
На стороне Пандавов сражается сам Кришна (он был колесничим у среднего из братьев — Арджуны). В самом начале сражения Арджуна просит Кришну вывести его на середину поля битвы, чтобы окинуть взглядом тех, с кем им предстоит сражаться. Когда Арджуна находится на середине, то видит среди врагов своих дедов, отцов, наставников, дядей, товарищей… У него подкашиваются ноги и выпадает из рук оружие (лук «Гандива»). Арджуна начинает задавать вопросы Кришне, как своему учителю.
Из их диалога и состоит Бхагаватгита, которая стала для многих простых и великих (Альберт Эйнштейн, Лев Толстой, Артур Шопенгауэр, Густав Юнг, Уолдо Эмерсон и др.) людей настольной книгой правильного поведения.
Что символизируют главные персонажи и как мы это можем применять в жизни?
Кауравы символизируют нашу материальную животную природу со всеми её негативными чертами характера (жадность, зависть, злость, страх, ненависть, лживость, эгоистичность и другие).
Пандавы символизируют нашу божественную природу с её высшими духовными качествами (любовь, ясность, сострадание, энтузиазм, радость, доброта, забота, честность, преданность и другие).
Хастинапура — наш внутренний «город мудрости», за который ежесекундно идет борьба между нашими внутренними «Кауравами» и «Пандавами». Каждый раз принимая какое-то решение, мы стоим перед выбором: принять это решение из своей низшей животной природы, из своей корысти, или из своей высшей духовной природы, которая помогает нам и другим людям эволюционировать и развиваться.
Арджуна — это символ всего человечества. Каждый человек ведёт или когда-нибудь будет вести битву Арджуны, задавать себе схожие вопросы, находить на них ответы, меняться внутренне и эволюционировать.
Почему в Гите все описывается через героев и их взаимодействие, а не просто описаны правила поведения?
Когда есть персонажи со своими именами, со своими историями, есть конфликт, то человеку легче представить это в своём воображении, легче понять смыслы, перенести это на свою жизнь. Истории и образы запечатлеваются в сознании (подсознании) и остаются в памяти. Сказки, мифы, легенды имеют эту же природу.
Совместный разбор отрывков из первых глав Гиты на занятиях помог мне понять заложенные смыслы. Мы читали по несколько строчек и разбирали, о чем идет речь, и как это применять в своей повседневной жизни.
Приведу несколько фрагментов и их комментарии:
«Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим.
Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!
Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель тела…
Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен». (БГ 2.11–27)
Этот фрагмент говорит о бессмертии души, о том, что наше тело, как одежда, временно. Вечная душа сменяет тела из жизни в жизнь. Поэтому Арджуна не должен сокрушаться и бояться сражения даже со своими родственниками, т.к. умрут всего лишь их временные тела.
Для меня этот отрывок напоминание о том, кто мы есть на самом деле. Если мы помним о том, что в нас главное, мы сможем находить главное во всех внешних проявлениях: размышлять, принимать решения и действовать правильно, исходя из своей сути, а не из страха и иллюзий.
«Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело; Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить. Дела, совершенные не ради жертвы, — оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея». (БГ 3.8–9)
Под жертвой здесь понимается священный долг (действие) человека. (ENG sacrifice) (лат. sacrificium от sacer — святой и facere — делать. Вестминстерский словарь теологических терминов).
Что это за священный долг?
Это может быть то, что мы внутри себя объявляем, восстанавливая священный природный порядок, чтобы правили те, кто должны править (Пандавы вместо Кауравов). И здесь речь идет не о форме, не о каких-то конкретных внешних ритуалах (положить арбуз перед статуей), а о том, чтобы мы совершали действия (дела), исходя из священного долга. В этом смысле дела могут быть любые. Мы можем копать картошку или разговаривать с другим человеком в таком состоянии.
«Итак, всегда совершай без привязанности должное дело; Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за дело. …И ты должен действовать ради совокупности мира». (БГ 3.19-20).
Обычно, когда человек совершает что-то хорошее, даже без присутствия людей и одобрения с их стороны, он начинает оценивать результат, оценивать сам себя, как бы говоря: «Я молодец». Если человек работает ради награды, это держит его в плену законов причины и следствия, управляет им и делает несвободным.
Как этого избежать?
Работать без привязанности к результатам действия, действовать во исполнение Закона, а не из-за какой-то склонности или желания. В этом случае у человека появляется возможность сделать дело наилучшим образом. Многие творческие люди (писатели, художники) описывают свой опыт создания чего-то великого так: «Это не я написал, я был инструментом, что-то через меня это сотворило».
«Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
***
И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,
На корабле мудрости ты переплывешь пучину бедствий.
Как зажженные дрова пламя превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна…» (БГ 4.33–42)
«Жертва мудрости», что это для нас?
Постоянно стремиться к истине. Несмотря на то, что истину мы не в состоянии познать, мы в состоянии приближаться к ней, постоянно продолжая движение. Ещё мы можем помогать другим в этом процессе.
Комментарий к этому фрагменту из конспекта лекции:
«Две худшие формы невежества: первая — считать, что ты всё знаешь, вторая — не хотеть ничего узнавать, не хотеть учиться.
Овладеть умом трудно, это так же трудно, как овладеть ветром, говорит Арджуна своему учителю. И тот отвечает, что, хотя это правда, но постоянное внимание и неослабевающее стремление в конечном итоге подчиняют ум распоряжениям высшей воли.
А человек, который этого не достигает? Что происходит с тем, кто, несмотря на свои усилия, остается в море на разбитой лодке, так и не познав желанной гавани победы? Неужели его крушение окончательно, неужели он так и канет в небытие забытый богами?
В ответ Кришна улыбается ученику: «Ни один человек, жаждущий Истины, каким бы неправильным путем в ее поисках он ни шел, не будет оставлен богами».
И эта возвышенная песнь Кришны, подобно солнцу после бури, несмотря на наше одиночество, несмотря на одолевающие нас страхи, даёт нам уверенность, помогающую идти вперед».
